SEJARAH AWAL PENYUSUNAN DAN PEMBAKUAN HUKUM ISLAM

Oleh Tata Muhtadin

Mahasiswa Universitas Islam Negeri Sunan Gunung Djati Bandung

Jurusan Sejarah dan Peradaban Islam

Dalam bidang fiqh  seperti  juga  dalam  bidang-bidang  yang

lain   masa  Tabi'in adalah masa peralihan dari masa sahabat

Nabi dan masa tampilnya imam-imam  madzhab.  Di  satu  pihak

masa  itu bisa disebut sebagai kelanjutan wajar masa sahabat

Nabi, di lain pihak pada  masa  itu  juga  mulai  disaksikan

munculnya  tokoh-tokoh  dengan sikap yang secara nisbi lebih

mandiri, dengan penampilan kesarjanaan  di  bidang  keahlian

yang lebih mengarah pada spesialisasi.

Yang disebut "para pengikut" (makna kata Tabi'in) ialah kaum

Muslim generasi kedua (mereka menjadi Muslim  ditangan  para

Sahabat  Nabi).  Dalam pandangan keagamaan banyak ulama masa

Tabi'in itu, bersama dengan masa para Sahabat sebelumnya dan

masa  Tabi'in al-Tabi'in ("para pengikut dari para pengikut"

yakni,  kaum  Muslim  generasi  ketiga),  dianggap   sebagai

masa-masa  paling  otentik  dalam  sejarah Islam, dan ketiga

masa  itu  sebagai  kesatuan  suasana  yang  disebut   salaf

(Klasik).

Walaupun  begitu  tidaklah  berarti  masa generasi kedua ini

bebas   dari   persoalan   dan   kerumitan.   Justru   sifat

transisional  masa  ini  ditandai  berbagai gejala kekacauan

pemahaman keagamaan tertentu, yang bersumber dari  sisa  dan

kelanjutan  berbagai  konflik politik, terutama yang terjadi

sejak peristiwa pembunuhan 'Utsman, Khalifah III.  Tumbuhnya

partisan-partisan  politik  yang  berjuang  keras memperoleh

pengakuan dan legitimasi bagi  klaim-klaim  mereka,  seperti

Khawarij, Syi'ah, Umawiyyah, dan sebagainya, telah mendorong

berbagai pertikaian paham. Dan pertikaian  itu  antara  lain

menjadi  sebab  bagi  berkecamuknya praktek pemalsuan hadits

atau penuturan dan cerita tentang  Nabi  dan  para  sahabat.

Melukiskan   keadaan   yang  ruwet  itu  Musthafa  al-Siba'i

mengetengahkan keterangan di bawah ini.

Tahun  empat  puluh  Hijriah  adalah  batas  pemisah  antara

kemurnian   Sunnah  dan  kebebasannya  dari  kebohongan  dan

pemalsuan di satu pihak, dan ditambah-tambahnya  Sunnah  itu

serta    digunakannya   sebagai   alat   melayani   berbagai

kepentingan politik dan perpecahan internal Islam. Khususnya

setelah  perselisihan  antara  'Ali  dan  Mu'awiyah  berubah

menjadi peperangan dan yang  banyak  menumpahkan  darah  dan

mengorbankan   jiwa,   serta   setelah   orang-orang  Muslim

terpecah-pecah menjadi  berbagai  kelompok.  Sebagian  besar

orang-orang Muslim memihak 'Ali dalam perselisihannya dengan

Mu'awiyah, sedangkan kaum Khawarij menaruh  dendam  terhadap

'Ali  dan  Mu'awiyah  sekaligus  setelah  mereka itu sendiri

sebelumnya  merupakan  pendukung  'Ali   yang   bersemangat.

Setelah   'Ali   r.a.   wafat   dan   Mu'awiyah  habis  masa

kekhilafahannya (juga wafat) anggota rumah tangga Nabi  (Ahl

al-Bayt)  bersama sekelompok orang-orang Muslim menuntut hak

mereka akan kekhalifahan, serta meninggalkan keharusan  taat

pada Dinasti Umayyah.

Begitulah,   peristiwa-peristiwa   politik   menjadi   sebab

terpecahnya kaum Muslim dalam berbagai golongan dan  partai.

Disesalkan, pertentangan ini kemudian mengambil bentuk sifat

keagamaan, yang kelak mempunyai  pengaruh  yang  lebih  jauh

bagi  tumbuhnya  aliran-aliran keagamaan dalam Islam. Setiap

partai berusaha menguatkan posisinya  dengan  al-Qur'an  dan

Sunnah,  dan  wajarlah  bahwa al-Qur'an dan Sunnah itu untuk

setiap kelompok tidak selalu mendukung  klaim-klaim  mereka.

Maka  sebagian golongan itu melakukan interpretasi al-Qur'an

tidak menurut hakikatnya dan membawa nash-nash  Sunnah  pada

makna yang tidak dikandungnya. Sebagian lagi meletakkan pada

lisan Rasul  hadits-hadits  yang  menguatkan  klaim  mereka,

setelah  hal  itu  tidak  mungkin  mereka  lakukan  terhadap

al-Qur'an karena  ia  sangat  terlindung  (terpelihara)  dan

banyaknya orang Muslim yang meriwayatkan dan membacanya.

Dari situlah mulai pemalsuan Hadits dan pencampuradukan yang

sahih dengan yang palsu. Sasaran pertama  yang  dituju  para

pemalsu  hadits itu ialah sifat-sifat utama para tokoh. Maka

mereka palsukanlah banyak hadits tentang kelebihan imam-imam

mereka  dan  para tokoh kelompok mereka. Ada yang mengatakan

bahwa yang pertama  melakukan  hal  itu  ialah  kaum  Syi'ah

-dengan  perbedaan  berbagai  kelompok  mereka-  sebagaimana

dituturkan Ibn Abi al-Hadid dalam  Syarh  Nahj  al-Balaghah,

"Ketahuilah  bahwa  pangkal  kebohongan  dalam hadits-hadits

tentang  keunggulan  (tokoh-tokoh)  muncul  dari  arah  kaum

Syi'ah..."  Tapi  kemudian  diimbangi orang-orang bodoh dari

kalangan Ahl al-Sunnah dengan perbuatan pemalsuan juga. [1]

Dihadapkan keruwetan  itu,  para  Tabi'in  -dengan  dipimpin

tokoh-tokoh yang mulai tumbuh dengan penampilan kesarjanaan-

mencoba melakukan sesuatu yang  amat  berat  namun  kemudian

membuahkan  hasil yang agung, yaitu penyusunan dan pembakuan

Hukum  Islam  melalui  fiqh  atau  "proses  pemahaman"  yang

sistimatis.

WAWASAN HUKUM ZAMAN TABI'IN

Antara   Islam  sebagai  agama  dan  Hukum  terdapat  kaitan

langsung yang tidak mungkin diingkari. Meskipun baru setelah

tinggal  menetap  di  Madinah  Nabi  saw. melakukan kegiatan

legislasi, namun ketentuan-ketentuan yang bersifat kehukuman

telah  ada  sejak  di  Makkah,  bahkan justru dasar-dasarnya

telah diletakkan dengan kokoh  dalam  periode  pertama  itu.

Dasar-dasar  itu  memang  tidak  semuanya  langsung bersifat

kehukuman atau legalistik,  sebab  selalu  dikaitkan  dengan

ajaran   moral   dan   etika.  Maka  sejak  di  Makkah  Nabi

mengajarkan tentang cita-cita keadilan  sosial  yang  antara

lain  mendasari  konsep-konsep  tentang harta yang halal dan

yang haram (semua harta yang  diperoleh  melalui  penindasan

adalah  haram),  keharusan  menghormati  hak milik sah orang

lain, kewajiban mengurus  harta  anak  yatim  secara  benar,

perlindungan terhadap kaum wanita dan janda, dan seterusnya.

Itu  semua  tidak  akan  tidak  melahirkan   sistem   hukum,

sekalipun  keadaan  di  Makkah  belum  mengizinkan bagi Nabi

untuk    melaksanakannya.    Maka    tindakan    Nabi    dan

kebijaksanaannya  di  Madinah  adalah kelanjutan yang sangat

wajar dari apa yang telah dirintis pada periode Makkah itu.

Pada masa para  sahabat  yang  kemudian  disusul  masa  para

Tabi'in,  prinsip-prinsip  yang diwariskan Nabi itu berhasil

digunakan, menopang ditegakkannya kekuasaan politik Imperium

Islam  yang  meliputi daerah antara Nil sampai Amudarya, dan

kemudian segera melebar dan meluas sehingga membentang  dari

semenanjung Iberia sampai lembah sungai Indus. Daerah-daerah

itu, yang dalam  wawasan  geopolitik  Yunani  kuno  dianggap

sebagai   heatland  Oikoumene  (Daerah  Berperadaban  -Arab:

al-Da'irat    al-Ma'murah)    telah    mempunyai     tradisi

sosial-politik   yang  sangat  mapan  dan  tinggi,  termasuk

tradisi kehukumannya. Di sebelah Barat tradisi itu merupakan

warisan  Yunani-Romawi,  dan  Indo-Iran  umumnya. Karena itu

mudah dipahami  jika  timbul  semacam  tuntutan  intelektual

untuk  berbagai segi kehidupan masyarakat yang harus dijawab

para penguasa yang terdiri dari kaum Muslim Arab itu.

Tuntutan intelektual itu  mendorong  tumbuhnya  suatu  genre

kegiatan  ilmiah  yang sangat khas Islam, bahkan Arab, yaitu

Ilmu Fiqh. Tapi sebelum ilmu itu tumbuh secara utuh, agaknya

yang  telah  terjadi  pada  masa  tabi'in  itu ialah semacam

pendekatan   ad   hoc   dan    praktis-pragmatis    terhadap

persoalan-persoalan      hukum,      dengan      menggunakan

prinsip-prinsip umum yang ada dalam Kitab Suci,  dan  dengan

melakukan  rujukan  pada Tradisi Nabi dan para Sahabat serta

masyarakat lingkungan mereka  yang  secara  ideal  terdekat,

khususnya masyarakat Madinah.

Pendekatan  ini  dimungkinkan karena watak dasar Hukum Islam

yang lapang  dan  luwes,  sehingga  mampu  menampung  setiap

perkembangan   yang   terjadi.   Berkenaan  dengan  hal  ini

al-Sayyid Sabiq menjelaskan,

...Bahwa hal-hal yang tidak berkembang menurut  perkembangan

zaman  dan  tempat,  seperti  'aqa'id dan 'ibadat, diberikan

secara  sepenuhnya  terperinci,   dengan   dijelaskan   oleh

nash-nash   yang   bersangkutan;   maka  tidak  seorang  pun

dibenarkan menambah atau mengurangi. Tetapi yang  berkembang

menurut  perkembangan  zaman  dan  tempat,  seperti berbagai

kepentingan  kemasyarakatan   (al-mashalih   al-madaniyyah),

urusan politik dan peperangan, diberikan secara garis besar,

agar bersesuaian dengan kepentingan manusia di  semua  zaman

dan  agar  dapat dipedomani oleh para pemegang wewenang (ulu

al-amr) dalam menegakkan keadilan dan kebenaran.[2]

Para ahli hukum Islam sudah terbiasa mengatakan secara benar

bahwa  letak  kekuatan  Islam ialah sifatnya yang akomodatif

terhadap setiap  perkembangan  zaman  dan  peralihan  tempat

(shalih  li  kull  zaman wa makan- sesuai untuk setiap zaman

dan tempat).  Untuk  mengerti  masalah  ini  sangat  menarik

mengutip lebih lanjut keterangan al-Sayyid Sabiq,

Penetapan Hukum (al-tasyri') Islam merupakan salah satu dari

berbagai segi yang amat penting yang disusun oleh tugas suci

Islam  dan yang memberi gambaran segi ilmiah dari tugas suci

itu. Penetapan hukum keagamaan  murni,  seperti  hukum-hukum

ibadat,  tidak pernah timbul kecuali dari wahyu Allah kepada

Nabi-Nya s.a.w., baik dari Kitab ataupun Sunnah, atau dengan

suatu  ijtihad  yang  disetujuinya.  Dan  tugas  Rasul tidak

keluar  dari  lingkaran  tugas  menyampaikan  (tabligh)  dan

menjelaskan  (tabyin).  "Tidaklah  ia  (Nabi) berbicara atas

kemauan sendiri; tidak lain itu adalah wahyu yang diwahyukan

kepadanya." (QS. al-Najm/53:34).

Adapun penetapan hukum yang berkaitan dengan perkara duniawi

bersifat kehakiman, politik  dan  perang,  maka  Rasul  saw.

diperintahkan  bermusyawarah  mengenai  itu  semua. Dan Nabi

pernah mempunyai suatu pendapat,  tapi  ditinggalkannya  dan

menerima  pendapat  para  sahabat,  sebagaimana terjadi pada

waktu perang Badar dan Uhud. Dan para Sahabat ra. pun selalu

meruduk  kepada  Nabi  saw.,  guna menanyakan apa yang tidak

mereka ketahui, dan  meminta  tafsiran  tentang  makna-makna

berbagai  nash  yang  tidak  jelas  bagi mereka. Mereka juga

mengemukakan kepada Nabi pemahaman mereka tentang  nash-nash

itu,   sehingga  Nabi  kadang-kadang  membenarkan  pemahaman

mereka  itu,  dan  kadang-kadang  beliau  menerangkan  letak

kesalahan dalam pendapat mereka itu.[3]

Sudah  tentu  keluasan dan fleksibilitas semangat umum Hukum

Islam itu dipertahankan, dan bertahan, melewati  zaman  Nabi

sendiri,  kemudian  zaman  para  Sahabat,  dan diteruskan ke

zaman  para  Tabi'in.  Tapi  jika  pada  zaman  Nabi  tempat

rujukannya  ialah  Nabi sendiri, dengan otoritas yang diakui

semua. Pada zaman para  sahabat  Nabi  itu  diwarisi  banyak

tokoh,  yang kemudian bertindak sebagai tempat rujukan. Tapi

sejak  pertikaian  politik  pada  paroh  kedua  kekhalifahan

'Utsman,     tanda-tanda     menyebarnya,    dan    kemudian

berselisihnya,  tempat  rujukan  itu  sudah  mulai   nampak.

Seperti  dilukiskan  Siba'i  yang  telah  dikutip  di  atas,

penyebaran  dan  perselisihan  otoritas  itu  memuncak  pada

sekitar  sesudah 40 H. ketika banyak partisan mulai berusaha

keras memperebutkan legitimasi untuk klaim-klaim mereka. Ini

terjadi  tanpa  peduli  dengan  sambutan sebagian besar umat

Islam kepada tahun 41 Hijri sebagai "Tahun  Persatuan"  atau

"Tahun  Solidaritas" ('Am al-Jama'ah), sebab "persatuan" dan

"solidaritas" itu  agaknya  hanya  terbatas  pada  kenyataan

kembalinya  kesatuan  politik  (formal)  umat Islam di bawah

Khalifah Mu'awiyah ibn Abi Sufyan di Damaskus.

DUA KUBU ORIENTASI FIQH: HIJAZ DAN IRAK

Di   bawah   pimpinan   Khalifah   Mu'awiyah   (yang    masa

kekhalifahannya disebut Ibn Taymiyyah sebagai permulaan masa

"kerajaan dengan rahmat" -al-mulk bi al-rahmah) kaum  Muslim

dapat dikatakan kembali pada keadaan seperti zaman Abu Bakar

dan  'Umar  (zaman  al-Syaykhani,  "Dua  Tokoh")  yang  amat

dirindukan  orang  banyak,  termasuk  para "aktivis militan"

yang membunuh 'Utsman (dan yang kemudian [ikut]  mensponsori

pengangkatan   'Ali  namun  akhirnya  berpisah  dan  menjadi

golongan Khawarij). Apa pun kualitas kekhalifahan  Mu'awiyah

itu,  namun  dalam  hal masalah penegakan hukum mereka tetap

sedapat  mungkin  berpegang  dan  meneruskan  tradisi   para

Khalifah  di Madinah dahulu, khususnya tradisi 'Umar. Karena

itu ada semacam "koalisi" antara Damaskus dan Madinah  (tapi

suatu  koalisi  yang tak pernah sepenuh hati, akibat masalah

keabsahan kekuasaan Bani Umayyah itu).  Tapi  "koalisi"  itu

mempunyai  akibat  cukup  penting  dalam  bidang fiqh, yaitu

tumbuhnya orientasi kehukuman  (Islam)  kepada  Hadits  atau

Tradisi  (dengan  "T"  besar)  yang  berpusat di Madinah dan

Makkah serta mendapat dukungan langsung  atau  tak  langsung

dari rezim Damaskus.

Sementara  banyak tokoh Madinah sendiri tetap mempertanyakan

keabsahan rezim Umayyah itu, Irak dengan kota-kota Kufah dan

Basrah   adalah  kawasan  yang  selalu  potensial  menentang

Damaskus secara efektif. Ini  kemudian  berdampak  tumbuhnya

dua  orientasi  dengan  perbedaan  yang cukup penting: Hijaz

(Makkah-Madinah)  dengan  orientasi  Haditsnya,   dan   Irak

(Kufah-Basrah)    dengan    orientasi    penalaran   pribadi

(ra'y)-nya. Penjelasan menarik  tentang  hal  ini  diberikan

oleh Syaykh 'Ali al-Khafif,

Pada  zaman  itu  (zaman  Tabi'in),  dalam  ifta' (pemberian

fatwa)  ada  dua  aliran:   aliran   yang   cenderung   pada

kelonggaran  dan  bersandar atas penalaran, kias, penelitian

tentang tujuan-tujuan hukum  dan  alasan-alasannya,  sebagai

dasar   ijtihad.  Tempatnya  ialah  Irak.  Dan  aliran  yang

cenderung tidak kepada kelonggaran dalam hal  tersebut,  dan

hanya  bersandar  kepada bukti-bukti atsar (peninggalan atau

"petilasan," yakni,  tradisi  atau  Sunnah)  dan  nash-nash.

Tempatnya  ialah  Hijaz.  Adanya  dua  aliran  itu merupakan

akibat yang wajar dari situasi masing-masing Hijaz dan Irak.

Hijaz adalah tempat tinggal kenabian. Di situ Rasul menetap,

menyampaikan   seruannya,   kemudian   para  Sahabat  beliau

menyambut, mendengarkan, memelihara sabda-sabda  beliau  dan

menerapkannya.  Dan  (Hijaz)  tetap  menjadi  tempat tinggal

banyak dari  mereka  (para  Sahabat)  yang  datang  kemudian

sampai beliau wafat. Kemudian mereka ini mewariskan apa saja

yang mereka ketahui  kepada  penduduk  (berikut)-nya,  yaitu

kaum Tabi'in yang bersemangat untuk tinggal di sana...

Sedangkan  Irak telah mempunyai peradabannya sendiri, sistem

pemerintahannya,  kompleksitas   kehidupannya,   dan   tidak

mendapatkan  bagian dari Sunnah kecuali melalui para Sahabat

dan Tabi'in yang pindah kesana. Dan yang dibawa pindah  oleh

mereka  itu  pun  masih  lebih  sedikit daripada yang ada di

Hijaz. Padahal  peristiwa-peristiwa  (hukum)  di  Irak  itu,

disebabkan masa lampaunya, adalah lebih banyak daripada yang

ada  di  Hijaz;  begitu  pula  kebudayaan  penduduknya   dan

terlatihnya  mereka  itu kepada penalaran, adalah lebih luas

dan lebih banyak.  Karena  itulah  keperluan  mereka  kepada

penalaran  lebih  kuat  terasa, dan penggunaannya juga lebih

banyak. Penyandaran diri kepadanya juga lebih jelas  nampak,

mengingat  sedikitnya  Sunnah  pada mereka itu tidak memadai

untuk semua  tuntutan  mereka.  Ini  masih  ditambah  dengan

kecenderungan  mereka untuk banyak membuat asumsi-asumsi dan

perincian karena keinginan mendapatkan tambahan pengetahuan,

penalaran mendalam dan pelaksanaan yang banyak.[4]

Jika dikatakan bahwa orang-orang Hijaz adalah Ahl al-Riwayah

("Kelompok Riwayat," karena mereka banyak  berpegang  kepada

penuturan  masa lampau, seperti Hadits, sebagai pedoman) dan

orang-orang Irak adalah Ahl al-Ra'y  ("Kelompok  Penalaran",

dengan   isyarat   tidak   banyak  mementingkan  "riwayat"),

sesungguhnya  itu  hanya  karakteristik   gaya   intelektual

masing-masing daerah itu. Sedangkan pada peringkat individu,

cukup banyak dari masing-masing daerah yang tidak  mengikuti

karakteristik  umum  itu. Maka di kalangan orang-orang Hijaz

terdapat seorang  sarjana  bernama  Rabi'ah  yang  tergolong

"Kelompok  Penalaran,"  dan  di  kalangan para sarjana Irak,

kelak,  tampil  seorang  penganut  dan   pembela   "Kelompok

Riwayat"   yang   sangat  tegar,  yaitu  Ahmad  ibn  Hanbal.

Disamping itu, membuat generalisasi bahwa  sesuatu  kelompok

hanya  melakukan  satu  metode  penetapan hukum atau tasry',

apakah itu penalaran atau penuturan  riwayat,  adalah  tidak

tepat.   Terdapat   persilangan  antara  keduanya,  meskipun

masing-masing tetap dapat dikenali ciri utamanya dari  kedua

katagori  tersebut.  Ini  semakin memperkaya pemikiran hukum

zaman Tabi'in.

IJTIHAD TABI'IN SEBAGAI PENDAHULU MADZHAB-MADZHAB

Menurut 'Ali al-Khafifi, seorang  anggota  Majma'  al-Buhuts

al-Islamiyyah  (Badan  Riset  Islam)  Universitas  al-Azhar,

Kairo, Ijtihad yang terjadi di zaman Tabi'in adalah  ijtihad

mutlak.  Yaitu  ijtihad yang dilakukan tanpa ikatan pendapat

seorang mujtahid  yang  terlebih  dahulu,  dan  yang  secara

langsung  diarahkan  membahas,  meneliti  dan  memahami yang

benar. Ikatan hanya terjadi jika ditemukan  sebuah  pendapat

seorang  Sahabat  Nabi,  yang diduga bersandar kepada Sunnah

yang  karena  beberapa  sebab  Sunnah   itu   tidak   muncul

sebelumnya,  kemudian  pada  zaman  Tabi'in itu, lebih-lebih

zaman Tabi'in al-Tabi'in, suasana  lebih  mengizinkan  untuk

muncul.   Misalnya,   perubahan   situasi   politik,  dengan

perpindahan kekuasaan dari kaum Umawi ke kaum 'Abbasi, telah

membawa  perubahan  penting  dalam sikap keagamaan. Meskipun

sesungguhnya kaum 'Abbasi akhirnya banyak meneruskan wawasan

hukum  keagamaan  kaum Umawi sebagai pendukung Ahl al-Sunnah

wa al-Jama'ah (yang sebagaimana telah disinggung,  berkenaan

dengan  hukum,  banyak berorientasi kepada preseden-preseden

para khalifah Madinah, khususnya Umar), kaum  'Abbasi  lebih

banyak    dan    lebih   tulus   perhatian   mereka   kepada

masalah-masalah  keagamaan  dari  pada  kaum  Umawi.   Sikap

berpegang  kepada  syari'ah  ini  bagi  kaum 'Abbasi berarti

pengukuhan   legitimasi   politik   dan   kekuasaan   mereka

(dibandingkan  dengan  kedudukan  kaum Umawi, dan dihadapkan

kepada oposisi kaum Syi'ah  dan  Khawarij).  Tapi  disamping

itu, sikap tersebut menciptakan suasana yang lebih mendukung

bagi perkembangan  kajian  agama,  dan  ini  pada  urutannya

memberi   peluang   lebih   baik  pada  para  sarjana  untuk

menyatakan  pendapatnya,  termasuk  menuturkan  riwayat  dan

Hadits.  Usaha  secara resmi pembakuan Sunnah (yang kemudian

menjadi sejajar dengan  Hadits)  telah  mulai  tumbuh  sejak

jaman  'Umar  ibn  'Abd-al'Aziz  menjelang  akhir  kekuasaan

Umawi.  Kini  usaha  ini  memperoleh  dorongan   baru,   dan

merangsang  tumbuhnya  berbagai  aliran pemikiran keagamaan,

baik yang bersangkutan dengan bidang  politik,  teologi  dan

hukum, maupun yang lain. [5]

Semua    kegiatan    itu    juga    terpengaruh    kenyataan

sosial-politik, berupa  semakin  beragamnya  latar  belakang

etnis,  kultural  dan  geografis  anggota  masyarakat Islam,

disebabkan banyaknya orang-orang bukan Arab (Syiria,  Mesir,

Persi,  dan sebagainya) yang masuk Islam. [6] Maka zaman itu

kita menyaksikan tampilnya  tokoh-tokoh  kesarjanaan  dengan

bidang  kajian  ilmu  yang lebih terspesialisasi, khususnya,

bidang  kajian  hukum  Islam  atau  fiqh.   Merekalah   para

pendahulu  imam-imam  madzhab,  bahkan  guru-guru para calon

imam madzhab itu.

Suatu hal yang amat penting diperhatikan ialah adanya kaitan

suatu  aliran  pikiran  (yakni,  madzhab, school of thought)

dengan tempat. Telah disebutkan  adanya  dua  aliran  pokok:

Irak  dan  Hijaz.  Namun  diantara  keduanya, dan dalam diri

masing-masing aliran besar itu, terdapat nuansa  yang  cukup

berarti,  dan  cukup penting diperhatikan. Nuansa-nuansa itu

tercermin  dalam  ketokohan  sarjana   atau   'ulama'   yang

mendominasi   suasana   intelektual  suatu  tempat,  seperti

dituturkan al-Syaykh Muhammad al-Hudlari Beg dalam kitabnya,

Tarikh al-Tasyri' al-Islami.

Di Madinah tampil cukup banyak sarjana, antara lain:

 1.Sa'id ibn al Musayyib al-Makhzumi. Lahir dua tahun

   kekhalifahan 'Umar, dan sempat belajar dari para pembesar

   Sahabat Nabi. Banyak meriwayatkan Hadist yang bersambung

   dengan Abu Hurayrah. Al-Hasan al-Bashri banyak berkonsultasi

   dengannya. Wafat pada 94 H.

 2.'Urwah ibn al-Zubayr ibn al-'Awwam. Lahir dimasa

   kekhalifahan 'Utsman. Banyak belajar dari bibinya, Aisyah,

   istri Nabi saw. wafat pada 94 H.

 3.Abu Bakr ibn 'Abd-al-Rahman ibn al-Harits ibn Hisyam

   al-Makhzumi. Lahir di masa kekhalifahan 'Umar. Terkenal

   sangat saleh sehingga digelari "pendeta Quraysy" (rahib

   Quraysy). Wafat pada 94 H.

 4.'Ali ibn al-Husayn ibn 'Ali ibn Abi Thalib al-Hasyimi.

   Dia adalah imam keempat kaum Syi'ah Imamiyyah, dan dikenal

   dengan Zayn al-'Abidin. Ia belajar dari ayahnya dan dari

   pamannya, al-Hasan ibn 'Ali, 'Aisyah, ibn 'Abbas, dan

   lain-lain. Ia terkenal sangat 'alim (terpelajar), tapi tidak

   banyak meriwayatkan Hadits. Wafat pada 94 H.

5.'Ubayd-Allah ibn 'Abd-Allah ibn 'Utbah ibn Mas'ud.

   Belajar dari 'Aisyah, Abu Hurayrah, Ibn 'Abbas, dan

   lain-lain. Selain kepemimpinannya dalam fiqh dan Hadits, ia

   juga terkenal sebagai penyair, dia adalah guru Khalifah

   'Umar ibn 'Abd al-'Aziz. Wafat pada 98 H.

 6.Salim ibn 'Abd-Allah ibn 'Umar. Belajar dari ayahnya

   sendiri, juga dari A'isyah, Abd Hurayrah, Sa'id ibn

   al-Musyyaib, dan lain-lain. Wafat pada 106 H.

 7.Sulayman ibn Yasar, klien Maymunah (istri Nabi saw.)

   Belajar dari patronnya sendiri, dan dari 'A'isyah, Abu

   Hurayrah, Ibn Abbas, Zayd ibn Tsabit, dan sebagainya. Wafat

   pada 107 H.

 8.Qasim ibn Muhammad ibn Abi Bakr. Mendapat pendidikan dari

   'A'isyah (bibinya sendiri), Ibn Abbas, Ibn 'Umar, dan

   sebagainya. Wafat pada 106 H.

 9.Nafi', klien 'Abd-Allah ibn 'Umar. Belajar dari patronnya

   sendiri, dan dari 'A'isyah, Abu Hurayrah, dan lainnya.

   Diutus oleh 'Umar ibn 'Abd-al-Aziz ke Mesir, mengajar

   Sunnah. Berasal dari Daylam (daerah Iran). Wafat pada 117 H.

10.Muhammad ibn Muslim, yang terkenal dengan Ibn Syihab

   al-Zuhri. Lahir 50 H., dan belajar dari 'Abd-Allah ibn

   'Umar, Annas ibn Malik, Sa'id ibn al-Musayyaib, dan

   sebagainya. Mendapat perintah dari 'Umar ibn 'Abd-al-Aziz

   untuk mencatat Sunnah penduduk Madinah sebagai rintisan

   resmi pertama pembukuan Hadits.

11.Abu Ja'far ibn Muhammad ibn 'Ali ibn al-Husayn, yang

   dikenal dengan sebutan al-Baqir. Dia adalah imam kelima kaum

   Syi'ah. Belajar dari ayahandanya sendiri, juga dari Jabir

   dan 'Abd-Allah Ibn 'Umar, dan sebagainya. Dikenal sebagai

   "Kepala Bani Hasyim" di zamannya. Wafat pada 114 H.

Di Makkah beberapa sarjana terkenal juga tampil:

1.'Abd-Allah ibn, 'Abbas ibn 'Abd-Muthalib. Lahir dua tahun

  sebelum Hijrah, dan pernah dibacakan do'a oleh Nabi agar

  mempunyai pemahaman mendalam (tafaqquh) dalam agama. Beliau

  diajar tentang ta'wil. Dianggap Bapak Ilmu tafsir al-Qur'an.

  Belajar banyak dari 'Umar, 'Ali dan Ubay ibn Ka'b. Wafat di

  Thaif pada 68 H.

2.Mujahid ibn Jabr, Klien Bani Makhzum. Belajar dari Sa'd,

  'A'isyah, Abu Hurayrah, Ibn 'Abbas, dan lain-lain. Wafat

  pada 103 H.

3.'Ikrimah, klien Ibn 'Abbas. Belajar dari Ibn 'Abbas,

  'A'isyah, Abu Hurayrah, dll. Pernah menyatakan ia sependapat

  dengan kaum Khawarij. Wafat pada 107 H.

4.'Atha ibn Rabbah. Belajar dari 'A'isyah, Abu Hurayrah, Ibn

  'Abbas, dan sebagainya. Disebutkan berkulit hitam kelam,

  yang fasih dan luas pengetahuan. Sangat banyak mendapat

  pujian dari para 'ulama' yang lain, termasuk mereka yang

  hidup sezaman. Wafat pada 114 H.

Dari kalangan warga Kufah yang tampil antara lain ialah:

1.'Alqamah ibn Qays al-Nakha'i. Lahir di masa Nabi masih

  hidup, dan belajar dari 'Umar, 'Utsman, Ibn Mas'ud, 'Ali,

  dan lainnya. Murid terkemuka Ibn Mas'ud. Wafat pada 62 H.

2.Masruq ibn al-Ajda' al-Hamdani. Belajar dari 'Umar, 'Ali,

  Ibn Mas'ud, dan sebagainya. Wafat pada 63 H.

3.Al-Aswab ibn Yazid al-Nakha'i, dan

4.Ibrahim ibn Yazid al-Nakha'i. Keduanya bersaudara, dan

  sama-sama tampil sebagai sarjana terkemuka. Kedua-duanya

  wafat pada 95 H.

5.'Amir ibn Syarahil al-Sya'bi. Lahir 17 H. Sarjana Tabi'in

  yang paling terkemuka. Guru utama Imam Abu Hanifah. Belajar

  dari 'Ali, Abu Hurayrah, Ibn 'Abbas, 'A'isyah, Ibn 'Umar,

  dan sebagainya. Cukup menarik bahwa al-Sya'bi tidak suka

  kepada metode qiyas (analogi) yang menjadi ciri Ahl al-Ra'y

  yang dikembangkan muridnya, Abu Hanifah.

Kemudian dari Basrah, tampil tokoh-tokoh, antara lain:

1.Anas ibn Malik al-Anshari. Seorang khadam, karena ia

  Sahabat Nabi sejak Hijrah sampai wafat. Karena penampilannya

  sebagai sarjana dan peranannya dalam mendidik para Tabi'in

  maka ia termasukkan dalam daftar ini. Selain belajar dari

  Nabi juga banyak belajar dari Abu Bakr, 'Umar, 'Utsman,

  Ubbay, dll. Wafat pada 90 H.

2.Abu al-'Aliyah Rafi' ibn Mahran al-Riyahi. Belajar dari

  'Umar, Ibn Mas'ud, 'Ali dan 'A'isyah. Wafat pada 90 H.

3.Al-Hasan ibn Abi al-Hasan Yassar, klien Zayd ibn Tsabit.

  Dibesarkan di Madinah dan menghafal al-Qur'an di zaman

  'Utsman. Seorang pejuang yang terkenal berani, di samping

  seorang sarjana terkemuka. Wafat pada 110 H.

4.Abu al-Syaitsa', Jabir ibn Zayd, kawan Ibn 'Abbas. Banyak

  belajar dari kawannya sendiri itu. Wafat pada 93 H.

5.Muhammad ibn Sirin, klien Anas ibn Malik. Belajar dari

  patronnya, kemudian dari Abu Hurayrah, Ibn 'Abbas dan Ibn

  'Umar. Wafat pada 110 H.

6.Qatadah ibn Da'aman al-Dusi. Selain ahli hukum Islam, ia

  juga ahli bahasa, sejarah dan geneologi (al-nasab). Wafat

  pada 118 H.

Dari daerah Syam (Syria) beberapa tokoh ahli  hukum  tampil,

seperti  'Abd-al-rahman  ibn  Gahnim  al-Asy'ari,  Abu Idris

al-Khulani, Qabishah ibn Dzu'ayb,  Makhul  ibn  Abi  Muslim,

Raja  ibn  Hayah  al-Kindi, dan lain-lain. Namun yang paling

penting dari para sarjana Syam itu ialah Khalifah 'Umar  ibn

'Abd-al-'Aziz,   terkenal   sebagai   'Umar  II  dan  banyak

dipandang sebagai yang kelima dari al-Khulafa'  al-Rasyidin,

Dialah  yang  mengukuhkan  tarbi,  (mengakui  empat Khalifah

pertama: Abu Bakr, 'Umar, 'Utsman dan 'Ali) dan  mensponsori

secara   resmi  (kenegaraan)  usaha  penulisan  Sunnah  atau

Hadits. Dia wafat pada 101 H.

Mesir saat itu belum menjadi  tandingan  tempat-tempat  yang

tersebut  di atas. Kota Kairo belum ada (baru didirikan oleh

Dinasti   Fathimiyah   kelak,   bersama   Masjid-Universitas

al-Azharnya),   dan   ibukota   Mesir  ialah  Fusthath  yang

perkembangannya  tidak  terlalu  pesat  seperti   lain-lain.

Walaupun begitu telah tampil pula di kalangan Mesir beberapa

sarjana terkemuka, seperti  'Abd-Allah  ibn  al-'Ash  (wafat

pada  65  H.), 'Abd-al-Khayr ibn 'Abd-allah al-Yazani (wafat

pada 90 H.), Yazid ibn Abi Habib yang disebut-sebut  sebagai

pelopor ilmu pengetahuan di Mesir dan ahli masalah halal dan

haram (wafat pada 128 H.).

Di Jazirah Arabia sebelah selatan, yaitu Yaman, juga  banyak

muncul sarjana-sarjana dengan pengaruh yang jauh keluar dari

batasan daerahnya sendiri. Mereka itu, antara  lain,  Thawus

ibn  Kaysan  al-Jundi  (wafat pada 106 H.) yang belajar dari

Zayd  ibn  Tsabit,  'A'isyah,  Abu  Hurayrah,  dan  lainnya.

Kemudian  Wahb  ibn  Munabbin al-Shan'ani, yang belajar dari

Ibn 'Umar, Ibn 'Abbas, Jabir, dan lainnya. Wafat pada 114 H.

Selanjutnya   ialah   Yahya  ibn  Abi  Katsir  yang  menurut

sementara 'ulama' yang lain seperti Syu'bah  dianggap  lebih

ahli tentang Hadits daripada al-Zuhri tersebut. [7]

Para   tokoh  ahli  hukum  itu  dan  kegiatan  ilmiah  serta

pengajarannya telah mendorong tumbuhnya para spesialis hukum

angkatan  berikutnya,  seperti  al-Awza'i, Sufyan al-Tsawri,

al-Layts ibn Sa'd, dan lainnya. Mereka ini, pada gilirannya,

telah  melapangkan  jalan  bagi  tampilnya para imam madzhab

yang sampai saat ini pengaruhnya masih  amat  kukuh  seperti

Abu Hanifah, Malik, al-Syafi'i, dan Ahmad ibn Hanbal.

CATATAN

1.Musthafa al-Siba'i, Al-Sunnah wa Makanatuha fi al-Tasyri'

  al-Islami (Kairo: al-Dar al-Qawmiyyah. 1949), hh. 7fe7).

2.Al-Sayyid Sabiq, Fiqh al -Sunnah, (Kuwait: Dar al-Bayan

  1968/1388), jil. I h. 13.

3.Ibid., h. 17.

4.Al-Syaykh 'Ali al-Khafifi, "Al-Ijtihad fi 'Ashr al-Tabi'in

  wa Tabi'i 'l-Tabi'in," dalam Al-Ijtihad fi al-Syari'at

  al-Islamiyyah. (Riyadl: Jami'at al-Imam Muhammad ibn Su'ud

  al-lslamiyyah, 1404/1984), hh. 224-5.

5.Ibid., h. 223.

6.Ibid. h. 222.

7.Untuk keterangan lebih lengkap tentang tokoh-tokoh ini,

  lihat al-Syaykh Muhammad al-Hudlari Beg, Tarikh al-Tasyri'

  al-Islami (Beirut: Dar al-Fikr, 1387/1968), h. 126-41.